Великая душа Индии

30 января 1948 года три пули убийцы оборвали жизнь человека, ставшего для многих индийцев символом борьбы за независимость. Доказывает ли убийство Махатмы Ганди, что индийское общество не готово жить в условиях демократии?

Великая душа Индии

Махатма Ганди путешествует по Бенгалии (1946)

Махатмой он назвал Ганди Рабиндраната Тагора, величайшего индийского поэта и лауреата Нобелевской премии. В буквальном переводе с санскрита Махатма означает «великая душа». Этого звания удостаивались выдающиеся философы, духовные наставники, мистики, провидцы, подвижники, а также люди, достойные исключительного почитания. Но обычные индусы называли Ганди просто «Бапу» или отцом.

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в Порбандаре, штат Гуджарат. Его отец Карамчанд Ганди был диваном Порбандару (возглавлял администрацию). Богатая купеческая семья принадлежала к касте модх баниджа. Они были известны своим торговым мастерством, сбережениями и честностью. Как и в каждой индийской семье, здесь придерживались вегетарианства под присмотром матери Мохана, как звали юного Ганди. Поэтому более позднее демонстративное использование им поста как политического оружия было наследием обычаев, взятых из дома.

Юридическое образование получил в Англии в конце правления королевы Виктории, которая с 1877 года носила корону императрицы Индии. Культура, с которой он столкнулся в Лондоне, сделала его англофилом. Однако постепенно молодой индийский юрист стал чувствовать протекционистское и презрительное отношение англичан к народу Индии, а также к индийским рабочим, работающим на британские компании в Южной Африке.

От Мохандаса до Махатмы

1896–1906 годы были временем духовной трансформации Ганди. Юрист в английском стиле превратился в человека, сочувствующего обездоленным людям в нижней части социальной лестницы Индии. Забота о бедных и больных стала его жизненной миссией. Сам он считал, что «выполнение таких обязанностей имеет смысл лишь тогда, когда это нужно душе. (…) Все удовольствия в жизни меркнут по сравнению с этим: когда с сердцем, полным внутреннего довольства, можно служить кому-то».

Прибыв в разоренный чумой Бомбей в 1896 году, он сразу же связался с властями штата Махараштра, предложив свою помощь. Его направили в государственный санитарный комитет, который поручил ему осматривать и чистить туалеты. Согласно индуистской традиции, эти обязанности принадлежали низшей касте париев (неприкасаемых) в социальной иерархии. Ганди осудил социальную и моральную изоляцию изгоев как грех и преступление, что он особенно резко выразил в одном из своих выступлений на Гуджаратской социальной конференции 1917 года: «Неприкасаемых нельзя ставить вне индуизма. (…) От меня попахивает такой религией, если это вообще можно так назвать. (…) Если нужно, я один столкнусь с этим лицемерием». Эти слова обеспокоили индуистских фундаменталистов. Ганди попал в самый центр их мировоззрения.

В 1907 году, во время своего пребывания в Южной Африке, Ганди и его соотечественники, проживающие в Трансвале и Дурбане, протестовали против обязательной регистрации индийцев в Бюро разрешений. Ганди впервые организовал акцию под названием сатьяграха (приверженность истине). В его основе лежал принцип ахинсы, т.е. ненасилия, только пассивного сопротивления. Подобно Мартину Лютеру в Виттенберге четырьмя веками ранее, Ганди в 1907 году прибил к двери Бюро разрешений в Претории объявление, призывающее его соотечественников пассивно сопротивляться так называемому черный закон, классифицирующий их как неполноценных граждан. «Бойкот, бойкот Бюро разрешений! — воскликнул молодой юрист. — Мы страдаем, защищая общее благо и собственное достоинство. (…) Верность королю требует верности царю царей. Индусы, будьте свободны».

 Великая душа Индии

Махатму Ганди сопровождали тысячи провожающих в последний путь

afp

Это был удивительный манифест. Обращаясь к последователям индуизма, Ганди недвусмысленно упомянул о Христе, как он позже объяснил в своем еженедельнике Indian Opinion: «Индийцы в Трансваале потрясут человечество, не пролив ни единой капли крови. Их образцом является Добрый Иисус, который лучше всего умел пассивно сопротивляться. (…) Разве он не сопротивлялся кощунству, к которому побуждали его гонители, несмотря на его отвержение, обрекая его на страдания и, по их мнению, недостойную смерть на стороне воров и разбойников? Но сегодня этой окровавленной голове больше подходит терновый венец, чем корона, украшенная бриллиантами. (…) Он действительно умер, но в то же время живет в памяти всех истинных сыновей Божиих. (…) Если индейцы Трансвааля останутся верными своему Богу, они будут жить и в памяти своих детей (…), которые смогут сказать: Наши предки не предавали нас за миску чечевицы.

Несмотря на упоминание об Иисусе, Ганди не собирался становиться христианином. Скорее, он думал о сознательно избранном пути Христа как Учителя, полного любви к людям и неизбежно движущегося к своей Виа Долороза. Отвергая любые призывы к обращению в христианство, он объяснял это словами: «Я родился индийцем, но мало знаю об индуизме. Я не должен думать о принятии новой религии, пока полностью не познакомлюсь со своей».

Ганди среди мусульманских беженцев, бежавших в Пакистан после раздела Индии в 1947 году. Оттуда, в свою очередь, в Индию пришли индусы и сикхи

afp

Южноафриканские историки Ашвин Десаи и Гулам Вахед потратили семь лет на изучение деятельности Ганди в Южной Африке в 1893–1914 годах. По их мнению, некоторые высказывания великого индейца указывают на то, что он мог быть расистом, с презрением относящимся к коренным африканцам. Провозглашение братства арийских народов при низком положении чернокожего населения Южной Африки на шкале цивилизации — одно из обвинений Ганди. В 1893 году Ганди написал парламенту Натала, что жители Индии лучше «черных дикарей» и других туземцев. В своих заявлениях он с готовностью называл коренных африканцев «кафрами», что является пренебрежительным и уничижительным в расовом отношении прозвищем. Когда в 1907 году власти ЮАР ввели обязательную регистрацию, Ганди и индуистская община возмутились тем, что им приходится сообщать личные данные чернокожему полицейскому.

Еще одним спорным моментом является письмо Ганди Адольфу Гитлеру от 23 июля 1939 года, в котором он смиренно обратился к лидеру Третьего рейха за миром, подписавшись «Ваш искренний друг». Однако было бы злоупотреблением думать, что отец индийской государственности разделял нацистское мировоззрение. Как и любой государственный деятель, он искал только лучшие решения для достижения своей главной цели — независимости Индии.

Британцы разделяй и властвуй

В 1905 году вице-король Индии Джордж Керзон разделил историческую землю Бенгалии на восточную и западную части. Это решение вызвало волну националистических протестов в более бедной восточной части штата. В то же время национальное самосознание пробуждалось и среди индусов, живущих в Южной Африке. Поражение русского флота в войне с Японией 1904–1905 годов и волнения в Российской империи заставили Ганди поверить в возможность утраты Индией британской гегемонии. «Нет сомнения, что власть наместника не меньше власти царя», — писал он своим друзьям. «Как и русские, мы тоже платим налоги (…), в России, как и в Индии, армия всесильна. Бенгальское движение за использование отечественных продуктов (свадеши) похоже на движение в России. Наши оковы разорвутся в тот день, когда индийский народ станет единым и терпеливым, полюбит свою страну и подумает о благе своей родины. (…) Власть над Индией возможна только потому, что есть люди, готовые ей служить».

Размышляя о завоевании Индии англичанами, он в 1909 году пришел к следующему выводу: «Англичане не завоевали Индию, мы отдали ее им. (…) Кого соблазнил вид их серебра? Кто покупал их товары? (…) Желая разбогатеть (…) мы приветствовали чиновников [Ост-Индской] компании с распростертыми объятиями. Им не нужен меч, чтобы защитить Индию. Мы держим их здесь сами. (…) Мы держим англичан в Индии в своих корыстных интересах. Нам нравится их ремесло, они льстят нам своими тонкими приемами. (…) Мы укрепляем их господство, споря друг с другом».

Кроваво подавленное англичанами сипайское восстание (1857-1858 гг.) заставило сменявшие друг друга правительства в Лондоне осознать, что в монолите империи появились трещины, и национальное самосознание индейцев начинает расти угрожающими темпами. Обе мировые войны настолько ослабили колониальную власть в Индии, что англичане решили применить древнеримский принцип «разделяй и властвуй». Чтобы противостоять растущему влиянию Индийского национального конгресса, основанного в 1885 году, они тайно поддержали создание Мусульманской лиги в 1906 году. Это был первый шаг к последующему разделу страны.

В национальном сознании индусов есть незаживающая рана, нанесенная 12 августа 1947 года, когда субконтинент был разделен на Индию, Мусульманский, Западный Пакистан и Восточный Пакистан (позже Бангладеш). С самого начала борьбы за независимость Махатма Ганди понимал опасность раскола, который в итоге решили три политика: исламист Мухаммед Джинна, индус Джавахарлал Неру и последний вице-король Индии лорд Луис Маунтбаттен, пронесшийся между ними.

Как они могут быть одной нацией? — спросил Ганди. — Индусы и мусульмане — вечные враги. Это видно даже в наших пословицах. Мусульмане поворачиваются на запад для молитвы, а индусы на восток. (…) Индусы поклоняются корове, мусульмане убивают ее. (…) Как Индия может быть единой нацией? (…) Индия не может перестать быть одной нацией, потому что здесь живут люди разных религий».

Ганди помнил, что вражда между индуизмом и исламом утихла задолго до того, как англичане пришли в Индию. Именно англичане — как он подчеркивал в переговорах со своими соратниками — разжигали конфликты, чтобы иметь возможность делить и властвовать над всеми жителями Индии. В своей книге он писал: «Британское правительство в Индии борется между современной цивилизацией, являющейся царством сатаны, и древней цивилизацией, являющейся царством Божьим. Первый — Бог Войны, второй — Бог Любви».

В 1918 году в Надиаде, говоря о ценностях, которые привнесла в развитие мира древнеиндийская цивилизация, он указывал, что «европейская цивилизация есть продукт Сатаны». Он также указал на трагедию Первой мировой войны: «Очевидным доказательством этого является ужасная война, которая только что идет. (…) Только правда и ненасилие могут освободить Индию. (…) Любовь — редкое растение, способное сделать другом даже заклятого врага; это растение вырастает из ненасилия. (…) Мы должны любить всех — будь то англичанин или мусульманин. (…) Пока у нас не будет непоколебимой веры в истину, любовь и ненасилие, мы не двинемся вперед».

Его соотечественники не хотели слышать эти учения. Когда Индия была разделена в 1947 году, миллионы индусов и сикхов бежали из Пакистана в Индию, а поезда, полные мусульман, двигались в противоположном направлении. По обе стороны границы новообразованных государств происходили погромы и резня. В Патиджали сикхи вырезали живших там мусульман. Эти события были встречены в Лондоне со злобным удовлетворением. Уинстон Черчилль охарактеризовал «ужасную резню» как дело рук «каннибалов» и вспомнил времена индийского мира под британской короной. В ответ Ганди посоветовал Черчиллю быть осторожным и указал, что «вивисекция в Индии» была британским «подарком», таким же, как подаренная Индии «свобода» и ее последствия.

Убийство Ганди

Ближе к концу своей жизни Махатма Ганди посвятил все свои силы борьбе за установление мирного сосуществования между индуистами и мусульманами. Во время своих выступлений в Дели в 1947–1948 годах он даже приводил цитаты из Корана, которые были встречены яростными нападками со стороны индуистских и сикхских беженцев из Пенджаба. Фанатичные индусские националисты даже стали называть его «Мухаммад Ганди». Все чаще крики «Смерть Ганди!» Его молитвы прерывались, пока не наступил трагический день 30 января 1948 года, когда 38-летний фанатик Натурам Годзе тремя выстрелами оборвал жизнь и без того слабого Махатмы. Говорят, что он низко поклонился ему, прежде чем вынуть пистолет.

«Меня спровоцировала его постоянная лесть мусульманам», — заявил убийца Махатмы в суде. — Я заявляю здесь, перед людьми и перед Богом, что, положив конец жизни Ганди, я устранил человека, который был проклятием для Индии и силой зла, который за тридцать лет идиотской деятельности не принес нам ничего, кроме страданий и страдания. (…) Я не рассчитываю на понимание правительства Неру, но не сомневаюсь, что история воздаст мне должное». После годичного судебного разбирательства он был приговорен к смертной казни через повешение. Приговор приведен в исполнение 15 ноября 1949 года в Амбале.

Похоронная процессия, увозящая урну с прахом Махатмы, протянулась более чем на 8 км. Когда часть пепла была высыпана в реку, тысячи скорбящих погрузились в воду, чтобы в последний раз воссоединиться со своим духовным лидером. Однако не всех беспокоил уход «Бапу», который до сих пор вызывает крайние эмоции у индийцев. В январе 2015 года националистическая организация Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha объявила о намерении установить памятник в память об убийце Ганди. Националисты хотели провести ритуальную чистку бюста Годзе в храме Меерут и объявить пятницу «днем мужества» по всей Индии. Власти запретили весь проект, опасаясь нарушения общественного порядка. Однако это не меняет того факта, что многие индийцы по всему миру поддержали идею чествования убийцы отца индийской государственности.

Оцените статью
( Пока оценок нет )

В профессии с 2008 года. Профиль - международные отношения и политика. Почта: andreykozlov07@gmail.com

Последние новости 24 часа